子曰:“巍巍乎!舜、禹之有天下也而不与焉。
” 子曰:“巍巍乎!舜、禹之有天下也而不与焉。
”《论语?泰伯》中的这句赞叹是孔子对舜、禹两位上古圣王执政境界的至高评价。
“巍巍乎”形容舜、禹的品德与功业崇高伟大令人敬仰;“有天下而不与焉”则点明了他们执政的核心特质 —— 虽拥有天下的统治权却不将权力视为私产不贪图权位带来的私利始终以天下百姓的福祉为根本。
在孔子心中舜、禹的执政境界是 “公天下” 的典范是后世统治者与为政者的理想标杆。
春秋时期诸侯争霸、权力私有的现象盛行孔子对舜、禹的赞叹不仅是对上古圣王的缅怀更是对当时混乱政治秩序的批判与对 “仁政”“公心” 的呼唤。
在当代社会无论是公共治理领域还是组织管理、个人修养层面“有天下而不与” 所蕴含的 “公心”“责任”“利他” 精神依然具有重要的现实意义。
一、溯源:尧舜禹时代的 “禅让制” 与 “公天下” 传统 要理解孔子 “巍巍乎!舜、禹之有天下也而不与焉” 的赞叹需先回到尧舜禹所处的上古时代厘清 “禅让制” 的内涵与 “公天下” 的传统 —— 正是这种以 “公” 为核心的政治制度与执政理念孕育了舜、禹 “有天下而不与” 的崇高境界。
(一)尧舜禹时代的 “禅让制”:权力传承的 “至公” 典范 尧舜禹时代的 “禅让制”是中国古代政治史上 “公天下” 的重要体现。
与后世 “父死子继”“兄终弟及” 的世袭制不同“禅让制” 的核心是 “选贤与能”—— 统治者在晚年时不将权力传给自己的子孙而是通过考察将权力禅让给品德高尚、能力出众、深得民心的贤才确保天下能在贤明者的治理下实现百姓安居乐业、社会和谐稳定。
据《尚书》《史记》等典籍记载尧在晚年时因儿子丹朱 “顽凶”不足以担当治理天下的重任便开始寻访天下贤才。
他听说舜 “性至孝”面对父亲瞽叟的愚顽、后母的嚣恶、弟弟象的傲慢始终坚守孝道以德报怨且在民间治理中展现出卓越的才能深受百姓爱戴。
尧于是对舜进行了长期考察:将两个女儿娥皇、女英嫁给舜观察他的家庭德行;让九个儿子与舜相处观察他的待人接物;派舜负责推行教化、管理百官、主持祭祀、治理水患等事务检验他的执政能力。
经过二十八年的考察尧确认舜具备治理天下的品德与能力最终将天下禅让给舜。
舜执政后同样以 “公心” 治理天下他任用皋陶、后稷、契、禹等贤才分别负责司法、农业、教化、治水等事务使天下呈现出 “百姓昭明协和万邦” 的繁荣景象。
在晚年时舜因儿子商均 “亦不肖”便效仿尧的做法考察并禅让天下给治水有功、深得民心的禹。
禹因父亲鲧治水失败被处死怀着 “救民于水患” 的责任感劳身焦思居外十三年三过家门而不入最终成功治理了泛滥的洪水让百姓得以安居。
舜通过长期考察确认禹的品德与能力将天下禅让给他。
这种 “禅让制”本质上是权力的 “公器公用”—— 权力不是统治者的私有财产而是治理天下、造福百姓的工具。
舜、禹正是在这种制度与传统的滋养下形成了 “有天下而不与” 的执政境界将全部精力投入到为百姓谋福祉中而非追求个人私利。
(二)“公天下” 与 “私天下” 的对比:孔子赞叹的时代背景 孔子之所以对舜、禹 “有天下而不与” 的境界发出 “巍巍乎” 的赞叹与春秋时期 “私天下” 的政治现实形成鲜明对比。
春秋时期周王室衰微“礼崩乐坏”原本 “溥天之下莫非王土;率土之滨莫非王臣” 的 “公天下” 理念被打破诸侯将封地视为私产为争夺土地、人口与权力相互攻伐;卿大夫则将家族利益置于国家利益之上甚至出现 “陪臣执国命” 的现象权力成为满足个人与家族私欲的工具。
例如齐桓公虽以 “尊王攘夷” 为口号称霸诸侯但其核心目的是扩张齐国势力满足个人的霸权欲望;晋文公通过 “退避三舍” 等手段夺取霸权本质上也是为了晋国的私利;鲁国的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏 “三分公室”将鲁国国君的权力与土地瓜分完全将国家权力视为私产。
这种 “私天下” 的政治现实导致战乱频繁、百姓流离失所社会陷入动荡。
孔子一生致力于恢复周礼推崇 “公天下” 的政治理想。
在他看来舜、禹 “有天下而不与” 的境界正是 “公天下” 的完美体现 —— 权力不私享、利益不独占始终以百姓福祉为根本。
因此他对舜、禹的赞叹既是对上古 “公天下” 传统的缅怀也是对当时 “私天下” 政治现实的批判更是对后世为政者树立 “公心”、推行 “仁政” 的殷切期望。
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