宰我问曰:“仁者虽告之曰:‘井有仁焉。
’其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也不可陷也;可欺也不可罔也。
” 暮春的曲阜杏坛弟子们围坐听孔子讲学阳光透过杏林洒下斑驳的光影。
宰我忽然起身带着几分诘问的语气:“夫子常言仁者爱人若有人告知仁者‘井里有仁人’他会跳下去救人吗?” 话音刚落弟子们纷纷侧目有的面露困惑有的若有所思。
子路急道:“仁者当见义勇为岂有见死不救之理?” 颜回则沉吟:“君子行事当思其可盲目赴险恐非仁道。
” 孔子放下手中的竹简目光沉静地看着宰我:“为何会这样呢?君子可以前往察看却不可陷入井中;可以被欺骗却不可被愚弄。
” 这段对话如同一颗投入湖面的石子在两千多年的思想长河中激起层层涟漪揭示了仁与智的深层辩证 —— 真正的仁爱从来不是盲目的牺牲而是兼具悲悯之心与清明之智。
一、井中之问:宰我命题的深意 宰我的提问看似刁钻实则触及了儒家仁学的核心难题:仁爱是否意味着无条件的付出?这种极端情境的假设并非空穴来风而是对现实中 “愚仁” 现象的反思。
春秋时期卫国大夫公子开方为表对齐桓公的忠诚十五年不回家乡连父母去世都不奔丧管仲评价其 “倍亲以适君非人情不可近”后来果然与易牙、竖刁作乱可见伪善的 “仁” 往往披着道德的外衣。
鲁国的沈犹氏每逢祭祀便抬高羊价甚至 “朝饮其羊”(早上给羊灌水增加重量)却在孔子任大司寇时 “不敢朝饮其羊”这种前后变化印证了 “仁” 若缺乏智慧约束便易沦为投机工具。
“井” 在古代文化中具有多重象征意义。
《周易?井卦》言 “改邑不改井无丧无得往来井井”井是聚居的核心《诗经?小雅?白华》“滮池北流浸彼稻田。
啸歌伤怀念彼硕人” 以井象征家园;却也暗藏危险 ——《周易?井卦》“井渫不食为我心恻;可用汲王明并受其福”清澈的井水无人饮用是可惜而《荀子?荣辱》“短绠不可以汲深井之泉” 则喻示井的深险。
宰我以 “井” 为喻将仁爱置于生死考验的绝境实则是要区分 “真仁” 与 “愚仁”:前者如 “见义不为无勇也” 的担当后者似 “匹夫匹妇之为谅” 的盲从。
孔子的回应 “何为其然也”首先否定了这种非此即彼的思维。
他曾与子贡讨论 “博施于民而能济众” 是否为仁孔子答 “何事于仁必也圣乎”可见仁有层次非必以死相搏。
《礼记?檀弓》记载孔子路过泰山见妇人哭于墓前使子路问之妇人曰 “昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉”子路问 “何不去也”曰 “无苛政”孔子感叹 “苛政猛于虎也”。
他既同情妇人的遭遇却未劝其留在虎患之地而是暗含对苛政的批判 —— 这正是 “可逝也不可陷也” 的实践:前往体察民情(逝)却不认同以生命承受暴政(不陷)。
宰我的提问或许还隐含对 “仁” 的实践性怀疑。
当时墨家主张 “兼爱”提倡 “赴火蹈刃死不旋踵”《墨子?兼爱中》“爱人若爱其身”这种极端利他主义在战国初期颇为流行。
宰我作为孔门中善辩的弟子曾因 “三年之丧” 的争议被孔子批评 “不仁”:宰我认为 “三年之丧期已久矣。
君子三年不为礼礼必坏;三年不为乐乐必崩”主张一年即可。
孔子反问 “食夫稻衣夫锦于女安乎”宰我答 “安”孔子叹 “汝安则为之”。
这段争论实则展现了宰我注重仁的现实可行性他问 “井有仁焉”可能是在质疑墨家式的盲目牺牲寻求儒家仁学的理性根基 —— 这恰如苏格拉底的 “产婆术”通过诘问逼近真理。
汉代的董仲舒在《春秋繁露?必仁且智》中解读:“宰我以井为险问仁是否必陷夫子以‘不可陷’明仁之有智也。
仁而不智则爱而不别也;智而不仁则知而不为也。
故仁者所以爱人类也智者所以除其害也。
” 这种解读揭示了宰我命题的深意:仁与智如同车之两轮缺一不可没有智慧的仁爱终将沦为灾难。
二、可逝也:仁者的担当之勇 “可逝也” 三字彰显了儒家对担当的重视。
“逝” 在《说文解字》中为 “往也”并非赴死而是 “前往察看” 的行动体现仁者 “见危授命” 的勇气。
孔子周游列国时在匡地被误认为阳虎而遭围困弟子们皆惧孔子却说 “文王既没文不在兹乎?天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也匡人其如予何?” 这种临危不乱的担当正是 “可逝也” 的生动诠释 —— 明知有险仍前往践行道义。
《孔子家语》记载当时子路操戈欲战孔子止之曰 “吾与汝俱歌”弦歌不辍匡人感其德而解围可见 “逝” 的勇气需配以从容的智慧。
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